L'une des questions majeures auxquelles s'affronte la metaphysique est de penser la "réconciliation" de Dieu et de l'univers.

Comment en effet, penser une transition possible entre l'infini et le fini. Le premier de ces deux termes doit être ici compris dans la plénitude de son sens. L'infini n'est pas une totalité plus grande que toutes celles que nous pourrions imaginer. Il ne s'inscrit dans aucun espace. Il est, au de-dela de toute capacité expressive du language, l'absolument autre. Commment, par quel saut qualificatif, est-il alors possible de passer de cet ailleurs absolu (et le mot "ailleurs" est deja, ici , une métaphore) au monde matériel, monde de la pluralité contre l'unicité parfaite du Créateur ? Et encore, de quelle manière établier le lien entre la création de cette pluralité soumise à une histoire et la perfection absolue et éternelle ( en ce sens qu'elle est hors de toute temporalité) de Dieu, telle que décrite par le verset (Mala'hi 3, 6): «Moi, l'Eternel, Je n'ai pas changé»? De fait, les différents concepts définis par la Kabballa ont pour objet de répondre à cette question.