Le 10 tichri, Moïse redescend avec les IIème Tables de la Loi

Le 29 av 2448, Moïse remonte pour la troisième fois sur le mont Sinaï pour une durée de 40 jours et de 40 nuits. Il redescend le jour de Chabat, le samedi 10 tichri 2448, avec les deuxièmes Tables de la Loi, le Décalogue, la Torah. A cette occasion, Moïse construit une première Arche Sainte dans laquelle il y dépose les débris des premières Tables de la Loi.

Kippour, obtenir le pardon de Dieu et des hommes.

Le 10 tichri célébre le Yom Kippour, le Jour de Kippour, c'est à dire, le "Jour des Expiations". Celui-ci est également connu sous le nom de "Jour du Grand Pardon", car bien que l'homme ait transgréssé Sa volonté, son âme demeure divine et pure. Dans la Torah écrite, ce Jour est rappelé par le verset : « Et l'Eternel parla à Moïse en ces termes : Cependant le dixième jour de ce septième mois, sera jour des Expiations, appel de sainteté ; vous humilierez vos personnes et vous offrirez des sacrifices au nom de l'Eternel. Vous ne ferez aucun travail en ce jour, car c'est le jour des expiations pour vous, devant l'Eternel votre Dieu. Mais, toute personne qui ne s'humiliera pas en ce jour sera retranchée de son peuple. Et toute personne qui accomplira un travail en ce jour-là. Je ferai disparaître cette personne du milieu de son peuple. Vous ne ferez aucun travail, tel est le décret perpétuel pour vos générations dans toutes vos demeures. Ce sera pour vous une cessation de travail absolue, et vous humilierez vos personnes depuis le neuf du mois au soir, d'un soir à l'autre, vous cesserez tout travail », Lévitique section Vayikra 23, 26-32. Ce Jour est l'un des jours le plus élevé, "saint" de l'année hébraïque, durant lequel le Peuple Juif est pardonnée.

Toutes les lois relatives au Jour de Kippour sont enseignées dans le code des lois juives la Michnah traité Yomah. Ce terme araméen qui veut dire "Le Jour", est une allusion au Jour qui est singulier, soit le Jour de Kippour. Les sept premiers chapitres traitent essentiellement de la préparation du Cohen Gadol, du Grand Prêtre, et des travaux qu'il devait effectuer seul ce Jour dans le Temple de Jérusalem. Le dernier chapitre traite des lois relatives au jeûne, le Tsom, au repentir, la Téchouvah, et aux Kaparot, les Offrandes expiatoires offertent ce Jour sur le Grand Autel. Dans le Talmud ce Jour porte le nom de Yomah Rabah, le Grand Jour, Talmud de Babylone traité Roch ha-Chanah 21-a.

L'expression "Kippour" trouve son étymologie dans le verbe hébraïque "lé-khaper" qui signifie expier, d'ou le terme de "khapara", ou expiation. Celui-ci prend ici le sens du rachat des fautes personnelles, volontaires ou non : « Ce sera pour vous un décret perpétuel, le septième mois, le dixième jour vous humilierez vos personnes, et vous ne ferez aucun travail, ni l'habitant, ni l'étranger qui séjourne au milieu de vous. Car en ce jour-là, il sera fait expiation sur vous, pour vous purifier de tous vos manquements, devant l'Eternel vous serez purifiés. Ce sera pour vous une cessation absolue, et vous humilierez vos personnes, décret perpétuel » Vayikra 16, 29-32.

Le Judaïsme souligne que si Kippour nous rachète des fautes commises à l'encontre de Dieu, ce Jour ne pardonne pas celles commises envers son prochain. C'est pourquoi il est du devoir moral de chacun, tout au long de l’année, mais surtout en cette occasion, de se pardonner mutuellement. A ce sujet le Rambam écrit dans le chapitre des lois du Repentir : « Le repentir et le jour de Kippour n'effacent que les fautes commises vis-à-vis de l'Omniprésent, comme la consommation des mets interdits ou l'union avec des personnes interdites, mais les fautes vis-à-vis de son prochain comme le blesser, le maudire, le voler etc., ne sont pardonnées qui si l'on s'est réconcilié avec l'offensé. Et même si l'on a rendu ce que l'on devait, il faudra aussi se réconcilier, et même si le préjudice n'est que moral, il faudra se réconcilier. Et un homme ne sera pas cruel au point de refuser son pardon à l'offenseur. Et au moment où l'offenseur demandera pardon, on pardonnera avec un cœur sincère et un désir de paix, car telle est la conduite d'Israël ».

A l’époque du Temple de Jérusalem, des Offrandes expiatoires appropriées à ce Grand Jour étaient offertes à l'Eternel-Dieu. Aussi, seul le Cohen Gadol apte selon les jurisconsultes du Sanhédrine, pouvait entrer dans le Kodech ha-Kodachim, le "Saints des Saints" situé dans l’enceinte intérieur du Temple et éffectuer les services relatifs à ce Jour. Durant les sept jours qui précèdent Kippour, le Grand Prêtre vivait séparer de tous et révisait avec des experts tout le service auquel il devait se préparer. Lors de Kippour, il devait se revêtir alternativement de ses quatre habits, puis de ses huits habits solennels. Il priait afin d'obtenir le pardon de tout Israël et sa bénédiction. Ce Jour, le Grand Prêtre effectuait cinq services. A chacun de ses services, il devait se "sanctifier", c'est à dire, se tremper au Mikvé, le bain rituel, soit cinq fois. Et devait se laver les pieds et les mains dix fois.

De nos jours, dans le rituel de la Téphila, la prière dite à Kippour, est lue la cérémonie effectuée par le Grand Prêtre étape par étape lors de l'office. La clôture du jeûne est célébrée à la sortie des étoiles par une sonnerie longue du Chofar, une corne de bélier réservée spécialement à la célébration de la fin des solennités. La Tradition est de s'exclamer à la suite du son du Chofar : Lé-Chanah habaah lé-Yérouchalaïm - "L'An prochain à Jérusalem !".

Le 10 tichri ; jeûnes et règles générales.

Conformément à la "Halakha", la loi juive, Le 10 tichri, les Juifs ont pour commandement de jeûner le jour du Yom Kippour, le Jour de Kippour. Ce Jour solennel fait partie entre autres des festivités du mois de Tichri, et qui comprend les solénnités de Roch ha-Chanah, de Yom Kippour, de Souccot, de Chémini Atséret et de Simhat Torah. Le jeûne de Kippour dure environ 26 heures, il commence le soir du 9 tichri à la sortie des étoiles, dure toute la journée du 10 tichri, et se termine le soir du 10 à la sortie des étoiles. Ce jour est un jour d’abstinence destiné exclusivement à la prière, la Téphila. Par le biais de laquelle l'homme obtient le pardon de toutes les transgressions commises durant l’année.

La veille de Kippour, soit le 9 tichri, chaque juif effectue les Kaparot, l'expiation des fautes qui ont été commises durant l'année. Celle-ci peut être accompli soit par le sacrifice d'un coq pour les graçons et un poulet pour les filles, soit en offrant sa valeur marchande aux nécéssiteux. Puis, la coutume est de consommer un repas appelé Séhoudat Mafséket. L'office du soir commence par la prière de Kol Nidré. Celle-ci a pour but d'absoudre les voeux que nous pourions prononcer durant l'année à venir. Les prières spécifiques à ce Jour rappellent la grandeur du Créateur, les mérites de nos ancètres les Patriarches et ceux des Prophètes, ainsi que la soumission d’Israël aux préceptes divins reçus au mont Sinaï, les 613 commandements. Durant chacune des grandes prières du jour, nous récitons le Vidouï, la confession qui énumère tous les fautes que nous pourrions avoir commises par inadvertance ou volontairement, et pour lesquelles nous demandons pardon. Lors de la prière de l'après-midi, à "Minha", la tradition est de lire une section de la Torah écrite, la Parachah "Haharé Mot" 18, du livre du Lévitique. Celle-ci rappelle la mise en garde contre les pratiques immorales et les unions interdites. Puis, est lue la section supplémentaire appelée Maftir Yonah, soit la Haftarah du nom de Jonas. Ce texte évoque le repentir, mais également le refus de Jonas d'obéïr à Dieu par amour du peuple d'Israël. La dernière prière de ce jour est appelé Néhila ou Clôture. Lors de celle-ci qui est dite débout, jusqu'au moment de la cloture du jeûne, il est interdit de parler. Cette prière est la seule dite face à l'Arche ouverte qui contient les "Rouleaux de la Torah", les Séfer Torah. Comme sont grandes ouvertes à ce moment-là les Portes du Ciel. A ce moment, l'homme prie pour que Dieu l'inscrive dans le "Livre de la Vie" ; "Tu tends une main aux pécheurs, et Ta droite est étendue pour recevoir le pénitent etc...".

En règle générale, au delà des activités déjà interdites le Chabat, en ce Grand Jour il est interdit de manger, de boire, de travailler, de porter, de porter des chaussures en cuir, de se laver, de porter des bijoux, d’avoir des rapports conjugaux, de parler du mal d’autrui, de conduire, de téléphoner etc. Pour une connaissance plus détaillée, il convient d’étudier l’ensemble des lois relatives à ce Jour dans les ouvrages de législation juive. Dans certaines communautés, les hommes mariés ont la coutume de porter un long habit blanc, le Kitel - symbolisant la pureté et l’humilité devant le Créateur.