Dans le Likoutey Si’hot (1951, page 271-284), le Rabbi de Loubavitch rapporte le livre du Zohar dans lequel il est dit que Paro (Pharaon) représente la racine et la source de toutes les forces du mal. Son impureté est telle que Moché lui-même craignit d’aller à sa rencontre.

Aussi, le Saint béni soit-Il ne donne pas à Moché l’ordre de s’y rendre seul. En effet, l’Eternel ne dit pas à Moché: “Va (seul) chez Paro!” (avec tes propres forces!), mais Il lui dit: “Viens chez Paro!”, ce qui sous-entend que D.ieu Lui-même accompagne Moché: “Viens avec Moi chez Paro !”.

Le Rabbi nous explique ainsi que la mission de Moché ne fut pas seulement d’obliger Paro à libérer les enfants d’Israël en les laissant quitter l’Egypte, mais Moché devait aussi briser la force de Paro.

En effet, la chute de Paro est en soi une partie de la délivrance d’Egypte, de la Sortie d’Egypte, et le Rabbi souligne que le nom de cette Paracha: ‘Bo’ fait partie intégrante de la délivrance et que ce nom convient parfaitement à cette Paracha qui raconte la sortie d’Egypte.

Le contenu profond de cet enseignement du Rabbi s’exprime avec autant de force dans notre combat d’aujourd’hui, lequel consiste à faire tout ce qui est en notre pouvoir pour provoquer la venue de notre Juste Machia’h en brisant toutes les limites et sortir, enfin, de l’obscurité de l’exil, de l’Egypte.

A l ‘évidence, rien n’est possible sans D.ieu, “Il n’est rien en-dehors de Lui” et le ‘simple’ fait de se soumettre à Lui est à lui tout seul une délivrance, ainsi qu’il est dit dans le Zohar de Rabbi Chimon Bar Yo’hai: “Celui qui est esclave de D.ieu est maître de toute la terre”.

Au début du chapitre 13 du Tanya, l’Admour Hazaken rapporte le verset des Téhilim (109, 31) : ‘Car Il (L’Eternel) Se tient à la droite du pauvre, pour le sauver de ceux qui jugent son âme’.

L’Admour Hazaken explique que ‘le pauvre’ désigne l’âme divine, et ’Il Se tient à la droite du pauvre’ évoque le Saint béni soit-Il.

De fait, D.ieu se tient à la portée de chaque juif. Il illumine l’âme de chaque juif, la rassasie des forces dont elle a besoin pour remporter le combat incessant qu’elle mène face au mauvais penchant.

Sans l’aide du Tout-Puissant, l’âme divine (‘le pauvre’) n’aurait aucune chance de remporter avec succès ‘le combat de D.ieu’ (selon l’expression employée par le Rabbi).

C’est à dire la victoire qui consiste à gouverner le corps en soumettant le cerveau et le coeur à la Volonté du Saint béni soit-Il, afin que toutes les pensées, toutes les paroles et toutes les actions, soient totalement inspirées par l’Esprit divin.

Ainsi, le verset: “Viens chez Paro!”, qui évoque la Présence de D.ieu au côté de Moché, n’est pas sans évoquer le verset des Téhilim: ‘L’Eternel Se tient à la droite du pauvre, pour le sauver de ceux qui jugent son âme’.

Qu’il s’agisse de Moché ou bien du Roi David, ou bien qu’il s’agisse d’un simple juif, ou tout simplement de nous-même, l’Eternel se tient toujours à notre droite.

Nous pouvons comprendre dès-lors la raison pour laquelle le Rabbi emploie toujours l’expression ‘le combat de D.ieu’ pour désigner notre mission, car ‘le combat de D.ieu’ et notre combat sont liés ensemble comme l’Essence divine est liée à l’essence de notre âme, comme L’Eternel est lié à Moché: “Viens avec Moi chez Paro”, et force est de constater que tant que nous demeurons en exil l’Eternel est aussi en exil.

Le Rabbi Rachab dit un jour à son fils Rabbi Yossef- Itz’hak: “Il existe deux niveaux dans la recherche spirituelle: la recherche superficielle et la recherche intérieure. Il faut se détacher de la première pour s'engager dans la seconde, dans la recherche intérieure, car c'est la seule véritable'. Le Rabbi bénit ensuite son fils en lui disant: 'D.ieu fasse que, du profond de toi tu te voues à la recherche de l'intériorité de l'Être”.

Si l’on s’attache à cette déclaration du Rabbi Rachab et que l’on essaie d’en appliquer le contenu profond pour mener ‘le combat de D.ieu’, alors sans aucun doute le Saint béni soit-Il dirigera les yeux de notre intellect vers l’un des discours de l’Admour Hazaken dans le Likoutey Torah sur la Paracha ‘Houkat (page 56b).

Dans ce discours l’Admour Hazaken explique que l’essence de la volonté d’un juif n’est autre que la force du désir.

Un juif possède la capacité de diriger la force de ses désirs. Le choix lui est donné de diriger cette force. Le désir peut s’habiller dans des vêtements sales, dans des mauvaises pensées, des paroles vaines, des actes bas ou ils peut s’habiller de vêtements royaux, dans des pensées pures, des paroles de Torah ou des Mitsvoth.

L’enseignement de l’Admour Hazaken met l’accent sur le fait que la racine de l’âme animale appartient au domaine de la Sainteté car elle provient de ‘la face du Taureau’ du Char céleste.

Cependant le mal est présent dans notre monde et le choix entre le bien et le mal est donné à l’homme. Aussi la force du désir peut-être détournée vers le mal. Notre travail, notre mission, consiste donc à “s'engager dans la recherche intérieure” c’est à dire, dans notre cas à diriger la force, l’essence de nos désirs, vers le bien, afin qu’elle ne soit employée qu’au service divin.

Par ailleurs, combattre le mal, briser Paro, n’est possible que lorsque D.ieu est à nos côtés, qu’Il se tient à notre droite, “Viens chez Paro!”, qu’il nous aide par l’intermédiaire des enseignements du Rabbi à remonter jusqu’à la racine de notre existence et nous donne de cette façon les moyens d’utiliser au mieux les forces de notre âme, afin de faire de nous-même une demeure pour Son Essence bénie et provoquer la venue de notre Juste Machia’h très bientôt et de nos jours.

Rav Yaakov Abergel