Rabbi Moshé Haïm entendit de la bouche de son grand-père, le Baal Chem Tov l’histoire suivante:

‘Il y avait un violoniste qui jouait avec tant de charme et de douceur, que tous ceux qui l’entendaient se mettaient à danser, et personne n’approchait du domaine de la mélodie sans entrer dans la ronde aussitôt.

Survint alors une personne mal-entendante, et comme non seulement il n’avait aucune idée de ce qu’était la musique, mais encore ignorait jusqu’à son existence. Le spectacle qui frappa ses yeux était celui d’une grotesque et indécente agitation qui inspirait une bande de fous’.

Ici s’arrête notre histoire et ici commence son interprétation. La Hassidout nous enseigne que le mauvais penchant se déguise parfois en Hassid, qui charme avec douceur tous ceux qui l’écoutent, aveuglés par son apparence, son bel habit noir et sa belle barbe. Aussi, le mauvais penchant est imagé dans notre histoire par un violoniste. Sous le charme de la musique qui jaillit du bois de son violon, il parvient à faire danser tous ceux qui l’écoutent.

Le Baal Chem Tov décrit cette danse comme ‘indécente et grotesque’. De fait elle n’est que l’expression de la folie du mauvais penchant, lequel s’est emparé du corps et de l’âme de ceux qui ont succombé à son charme.

Le ‘violoniste’ du Ball Chem Tov aurait pu être un écrivain, un peintre, ou un conférencier. Le mauvais penchant peut tout aussi bien aveugler son public avec des phrases bien ficelées, des mots bien mis en page, ou des images d’un éclat éblouissant.

Par ailleurs, le personnage essentiel de l’histoire du Baal Chem Tov, qui n’entend pas et qui observe tous ces gens en train de danser, représente le Hassid.

Le Hassid voit la profondeur de l’existence. Ses sens ne fléchissent jamais vers l’illusion. Il perçoit et décèle la vérité où elle se cache.

La danse du Hassid, du vrai ‘Hassid, s’exprime par le mouvement de l’âme divine, laquelle désire éternellement D.ieu. C’est pour celà que l’âme est si souvent comparée par la Hassidout au mouvement d’une flamme de feu qui s’élève vers le ciel. Aussi, la danse du Hassid n’est autre que l’élévation de l’esprit dans le corps, et celà ne peut être réalisée que lorsque le corps et l’âme animale sont totalement soumis à la Volonté divine.

La chose est connue que le Baal Chem Tov s’éleva un jour dans les mondes supérieurs, et y rencontra le Machia’h.

Le Machia’h dit au Baal Chem Tov: ‘Je viendrais quand tes sources se répandront à l’extérieur’.

Or, les lettres hébraïques du mot ‘sources’:מעיינותך sont les mêmes que celles des mots ‘ta pauvreté’: מענייותך.

Dans ce cas, nous pouvons comprendre que le Machia’h dit au Baal Chem Tov: ‘Je viendrais quand tes sources jailliront de ta pauvreté et se répandront à l’extérieur’.

Ce message du Machia’h au Baal Chem Tov, s’adresse également à chaque juif, du fait que nous avons tous pour obligation d’enseigner la Torah à nos enfants. Cependant, le Machia’h délivre une chose essentielle: notre enseignement doit provenir de notre pauvreté.

Le mot hébreu ‘Dvar’ désigne la parole, et l’expression ‘Dvar Mal’hout’ designe ‘la Parole du Roi’, la Parole de D.ieu, le souffle divin qui crée et maintient en vie tous les mondes, qui émane de la Séfira de Mal’hout du monde d’Atsilout. Or, Mal’hout est aussi appellée ‘pauvre’, car cette Séfira ne possède rien qui ne lui appartienne vraiment, car elle ne reçoit toute sa lumière que des Séfirot qui lui sont supérieures, pour la ‘répandre ensuite vers l’extérieur’, vers les mondes inférieurs.

‘Dvar Mal’hout’ est aussi le nom de l’ouvrage fondamental du Rabbi, qui rassemble ses enseignements sur chaque Paracha de la Torah.

Aussi, un parallèle peut ici être établi entre l’ouvrage du Rabbi, le ‘Dvar Mal’hout’, et la Séfira de Mal’hout, appellée ‘pauvre’, car ils sont tous les deux la source de la vitalité qui se répand vers l’extérieur. La vitalite profonde de ce monde, c’est-à-dire l’enseignement de la partie profonde de la Torah, et la vitalité superficielle de ce monde, c’est-à-dire la vitalité qui émane de Mal’hout, le souffle divin qui crée et maintient en vie tous les mondes.

La déclaration du Machia’h au Baal Chem Tov, d’après l’explication qui a été donnée précédemment, selon laquelle ‘Je viendrais quand tes sources jailliront de ta pauvreté, et se répandront à l’extérieur’, signifie donc que la venue du Machia’h dépend tout simplement de la diffusion, ‘vers l’extérieur’, de l’ouvrage du Rabbi, le ‘Dvar Mal’hout’.

Le Rabbi met l’accent sur l’importance de publier les ouvrages de Hassidout dans l’écriture ‘Braille’, afin de permettre aux personnes non-voyantes de pouvoir étudier l’enseignement de la partie profonde de la Torah. Aussi, ‘répandre les sources à l’extérieur’ implique forcément d’imprimer le ‘Dvar Mal’hout’ en Braille.

Par ailleurs, nous devons comprendre que la manière d’intégrer de manière profonde l’enseignement du Rabbi délivré dans le Dvar Mal’hout, consiste à être soi-même un pauvre, c’est-à-dire de ne rien posséder, de faire le vide en nous-même, afin d’être un réceptacle pour recevoir les plus hauts dévoilements (à l’exemple de la Séfira de Mal’hout ‘qui ne possède rien…’).

Un des enseignements du Rabbi dans le ‘Dvar Mal’hout’ de la Paracha Choftim, est que le Moché de chaque génération est comparé à la pierre fondamentale, ‘Even ha Chtia’, la pierre sur laquelle repose le monde, et ce n’est pas sans exprimer le lien essentiel qui unit le Rabbi avec les enfants d’Israël, avec les Hassidim.

Par la force de ce lien, et sans aucun doute, la ‘Parole du Machia’h’ se réalisera et nous danserons tous avec lui, sous la lumière de la musique qui jaillira du bois du violon à huit cordes, d’une danse pure, qui n’aura ni fin, ni mesure.

Rav Yaakov Abergel