Vayétsé : Les pierres de Yaakov
(Discours du Rabbi, Torat Mena’hem, tome 2, page 102)
Faisant référence au départ de notre père Yaakov de Béer Cheva pour se rendre à ‘Haran, la Torah indique que : «il se rendit dans l’endroit, il passa la nuit là-bas, car le soleil s’était couché, il prit des pierres de l’endroit et il les plaça sur sa tête».
Pourquoi donc notre père Yaakov plaça-t-il ces pierres uniquement autour de sa tête ? En effet, s’il craignait les bêtes sauvages qui étaient susceptibles de l’attaquer pendant son sommeil, il aurait dû entourer de pierres également son corps et ses jambes. En revanche, s’il ne les craignait pas, car il était persuadé que le Saint béni soit-Il le protègerait(1), il n’aurait pas dû placer de pierres autour de sa tête non plus. Lire la suite
L’explication est donc la suivante. Quand un Juif gagne sa vie(2), il doit investir dans cette activité uniquement l’effort de ses mains, mais non celui de sa tête(3). Comme le dit un verset des Tehilim, «tu mangeras par l’effort de tes mains», soulignant ainsi que l’effort doit se limiter aux mains(4). En revanche, il ne peut pas être celui de la tête(5).
Lorsque l’on gagne sa vie seulement par ses mains, alors que la tête reste investie dans la Torah et les Mitsvot, dans les domaines de la sainteté, on mérite l’accomplissement de la suite de ce même verset des Tehilim : «tu seras heureux et cela sera bien pour toi»(6). Un homme connaîtra le bien à la fois spirituellement et matériellement(7).(1) Comme Il lui en avait fait la promesse, ainsi qu’il est dit : «Voici, Je te garderai, partout où tu iras».(2)
Le fait de gagner sa vie est mentionné ici, car c’est l’activité matérielle la plus prenante, au point que nos maîtres la comparent à un déluge. Malgré cela, un verset de Chir Hachirim constate, à ce propos, que : «les eaux nombreuses ne pourront pas éteindre l’amour» de D.ieu que chaque Juif possède, en son coeur, par le simple fait qu’il est juif.(3) C’est pour cette raison que Yaakov entoura sa tête de pierres, la réservant ainsi pour le service de D.ieu et ne se consacrant aux activités du monde que par le reste de son corps.(4)
A une activité purement physique.(5) Il exclut l’effort intellectuel. Certes, un homme peut aussi gagner sa vie en exerçant une activité intellectuelle.
En pareil cas, il s’y consacrera sans passion, sans aller au-delà de ses obligations professionnelles. L’enthousiasme de sa compréhension sera réservé pour l’étude de la Torah.(6) Dont nos Sages donnent l’interprétation suivante : «tu seras heureux» dans ce monde «et cela sera bien pour toi» dans le monde futur.(7) Ainsi, le bonheur spirituel du service de D.ieu n’aura pas pour effet, ce qu’à D.ieu ne plaise, de réduire les bénédictions matérielles de celui qui gagne sa vie de cette façon.
Quand notre père Yaakov quitta Béer Cheva pour se rendre à ‘Haran, il avait bien conscience qu’il lui faudrait travailler, chez Lavan l’araméen, afin de gagner sa vie(8). Il savait aussi qu’en chemin, se rendant à ‘Haran, il pouvait rencontrer les «bêtes sauvages» que sont les soucis ordinaires de celui qui se prépare à gagner sa vie(9). Aussi, pour se protéger et pour ne pas être victime de ces soucis, notre père Yaakov plaça des pierres tout autour de sa tête. Il entendait, de cette façon, protéger sa tête, afin qu’il ne puisse rien lui arriver.
Notre père Yaakov préserva sa tête de cette façon, pour qu’elle soit libre de se consacrer uniquement à la Torah et aux Mitsvot. En revanche, les soucis qui le guettaient, quand il gagnerait sa vie dans la maison de Lavan et la manière dont il s’y préparait, en chemin, ne concernaient que ses mains. C’était : «l’effort de tes mains»(10).
Il y a bien là un enseignement pour chacun des enfants d’Israël. Lorsque l’on s’introduit dans le monde et que l’on commence à gagner sa vie, on doit, au préalable, s’assurer que sa tête est protégée, qu’elle ne sera pas victime des soucis que peut avoir celui qui gagne sa vie, en ce monde matériel. La tête doit s’investir uniquement en la sainteté et la spiritualité. On ne se fatigue, pour gagner sa vie, qu’avec ses mains.
Lorsque la tête est protégée de cette façon, les mains et les pieds peuvent alors adopter le comportement qui doit être le leur. Et, l’on gagnera sa vie d’une manière strictement conforme au Choul’han Arou’h(11). Ses mains feront en sorte que : «la droite rapproche»(12) et ses pieds courent pour accomplir la Mitsva.
Un tel homme reçoit l’assurance qu’il gagnera sa vie de la manière qui convient, ainsi qu’il est dit : «tu seras heureux et cela sera bien pour toi».* * *(8) Et, il porta lui-même témoignage, par la suite, qu’il le fit, jour et nuit, sans même connaître un seul instantde repos.
Malgré cela, notre père Yaakov affirma, par la manière dont il disposa ces pierres, qu’à aucun moment son intellect ne fut investi dans son travail.(9) Les «bêtes sauvages» sont donc, dans ce contexte, tout ce qui peut «attaquer» l’homme qui veut servir D.ieu, dans ce monde.(10) La partie la plus superficielle de sa personnalité, tout comme les mains permettent de toucher un objet qui est extérieur à soi.(11)
Celui qui investit son intellect dan l’étude de la Torah n’envisagera même pas, par exemple, qu’une concurrence déloyale puisse avoir pour effet d’accroître ses revenus. Il aura conscience que : «c’est la bénédictionde D.ieu qui enrichit».(12) Et : «la gauche repousse», ce qui veut dire que tout acte de bonté sera réalisé avec la plus grande détermination,comme la main droite le permet, alors qu’un acte de sévérité sera juste ce qu’il doit être, sans vigueur excessive, comme ce qui est accompli de la main gauche.
De Béer Cheva à ‘Haran
(Discours du Rabbi, Torat Mena’hem, tome 2, page 101)
Le récit de la descente de notre père Yaakov, de Béer Cheva à ‘Haran, délivre une leçon, un enseignement à toutes les générations. En effet, Yaakov était : «un homme intègre, résidant dans les tentes(1)». Se trouvant à Béer Cheva, il étudiait la Torah dans la Yechiva de Chem et d’Ever(2).
Béer Cheva porte ce nom pour deux raisons. La première est le serment, Chevoua, qui fut formulé lors de la conclusion de l’alliance entre notre père Avraham et Aviméle’h, le roi des Philistins(3). La seconde est le septième puits qui fut creusé par les serviteurs d’Its’hak, après que celui-ci ait fait la paix avec Aviméle’h et Pi’hol, le chef de son armée(4).
Ces deux raisons décrivent, l’une et l’autre, une situation dans laquelle les enfants d’Israël connaissent la tranquillité et le calme(5). A l’inverse, ‘Haran décrit la situation opposée à tout cela et nos Sages, dont la mémoire est une bénédiction, disent, en effet, que cet endroit est : «la colère, dans le monde»(6).
Quand notre père Yaakov voulut fonder un foyer en Israël, quand il épousa Ra’hel et Léa afin de constituer le peuple d’Israël(7), il lui fallut quitter l’endroit de repos qu’était Béer Cheva, abandonner la Yechiva de Chem et d’Ever, laisser un endroit où D.ieu se révélait, en lequel les Mitsvot pouvaient être mises en pratique aisément, pour descendre à ‘Haran, lieu de la colère, dissimulant la Divinité et l’occultant.
La raison d’une telle descente est la suivante. C’est précisément en affrontant les épreuves que Yaakov rencontra à ‘Haran, dans la maison de Lavan, l’araméen, en les surmontant et en étant le vainqueur que notre père Yaakov fut en mesure de bâtir et de dresser un foyer pour D.ieu, la maison d’Israël(8).(1) C’est-à-dire, selon l’interprétation de nos Sages, les tentes de l’étude de la Torah.(2)
Plus précisément, comme l’indiquent nos Sages, la Yechiva de Chem était consacrée à l’étude de la Loi écrite et la Yechiva d’Ever, à celle de la Loi orale.(3) Ils firent le serment que l’un ne chercherait plus à nuire à l’autre. En ce sens, Béer Cheva doit être lu comme Béer Chel Chevoua, «le puits du serment».(4) En ce sens, Béer Cheva signifie, littéralement : «le septième puits».(5) La signature d’un traité de paix, dans le premier cas, le forage d’un puits pour célébrer cette signature d’un traité de paix, dans le second cas.(6) Celui qui provoque la colère de D.ieu, ici-bas.(7) Par les douze fils qu’il aurait, de cette façon.(8)
En effet, «le Saint béni soit-Il voulut posséder une demeure parmi les créatures inférieures», au sein de la matière de ce monde, le plus bas de toute la création.Et, il y a bien là un enseignement pour chacun. C’est précisément en affrontant les épreuves, en les surmontant et en prenant le dessus que l’on peut bâtir un foyer juif, lumineux et chaleureux. Mais, pour y parvenir, il faut, en outre, apprendre une leçon d’une autre attitude de notre père Yaakov.
C’est ainsi que Yaakov, allant à ‘Haran, «se rendit dans l’endroit», qu’il pria(9), tout d’abord, le Saint béni soit-Il(10). Certains pensent que, lorsque l’on se rend dans le grand monde, on doit, avant tout, apprendre la langue du pays, ses usages, la façon de s’habiller et tout le reste. Notre père Yaakov souligne donc qu’avant tout, «il se rendit dans l’endroit», qu’il commença, pour sa part, par renforcer la prière qu’il adressa à D.ieu.
Il convient donc, pour chacun, de multiplier les prières et de demander au Saint béni soit-Il qu’Il accorde la force de surmonter l’épreuve et d’en être le vainqueur. C’est précisément grâce à une telle préparation que l’on peut, par la suite, fonder un foyer juif, une demeure qui sera la «maison de D.ieu» dans le monde.* * *(9)
Le terme Vaifga, «il se rendit», peut également être lu, selon une interprétation de nos Sages, comme : «il pria».(10) La prière a pour effet de s’attacher à D.ieu. Elle est donc bien un préalable à la sortie dans le monde, d’autant que l’assurance de cette présence dans le monde ne remettra pas en cause l’attachement à D.ieu. C’est la raison pour laquelle la Hala’ha interdit toute activité matérielle à celui qui n’a pas encore prié, le matin.
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